Entretien plutarquien avec Olivier Guerrier

À l’occasion de la publication de l’ouvrage Visages singuliers du Plutarque humaniste aux éditions Les Belles Lettres, Olivier Guerrier nous fait l’honneur d’un entretien exclusif.

 

La Vie des Classiques : Comment vous présenter ?

Olivier Guerrier : Je suis Professeur en Langue et Littérature françaises de la Renaissance à l’université Toulouse Jean Jaurès, université où je travaille depuis 1998. Etre spécialiste d’une période charnière comme le XVIe siècle me permet de jeter des regards sur la littérature et la culture qui précèdent, comme sur celles qui suivent. En font d’ailleurs foi les deux mandats que j’ai obtenus à l’Institut Universitaire de France : en 2006, en Junior, pour un projet sur Plutarque et Montaigne ; et cette année, en Sénior, pour un autre sur la Reconnaissance dans la Littérature, des commentateurs humanistes de la Poétique d’Aristote à la Théorie littéraire contemporaine.

 

L.V.D.C. : Quelles ont été les rencontres déterminantes, de chair ou de papier, dans votre parcours ? Quelle a été votre formation intellectuelle ?

O. G. : Je suis venu à la Renaissance par goût du dépaysement, de l’« estrangement » comme on dit alors. Le chapitre « La prose du monde » des Mots et les choses de M. Foucault a été important à cet égard. Les textes de la période sont en effet à la fois proches et lointains en ce que, dans la prose en particulier, ils sortent souvent des catégories (génériques, formelles, disciplinaires, épistémologiques) qui prévalent pour comprendre ceux qui les suivent. La rencontre avec celui qui fut mon Maître, André Tournon, grand spécialiste de Montaigne ou Rabelais, et plus largement de ce qu’on pourrait qualifier l’« hybridation » littéraire, n’a fait que renforcer ce pli de départ. Par la suite, j’ai eu la chance et l’honneur de travailler avec celle à la mémoire de laquelle ce livre est dédié, Françoise Frazier, qui m’a fait entrer plus avant, via Plutarque, dans la langue et la culture grecques, tout en me permettant de me spécialiser dans la réception humaniste de l’œuvre de ce dernier.

 

L.V.D.C. : Quel a été le premier texte latin et/ou grec que vous avez traduit/lu ? Quel souvenir en gardez-vous ?

O. G. : En tant que « moderniste » de formation, je n’ai jamais procuré de traduction « professionnelle » de ce type. Mes réalisations en la matière se sont bornées à ce qu’on trouve dans mes différents livres, lorsque je fournis la traduction d’un texte que j’utilise, le plus souvent à partir du latin humaniste. Pour les lectures, ce furent assez banalement les classiques de la littérature (Homère, Virgile) et de la philosophie (Platon, Aristote).

 

L.V.D.C. : Vous publiez, aux éditions Les Belles Lettres, un très bel ouvrage intitulé Visages singuliers du Plutarque humaniste : comment est né ce projet d’ouvrage ? comment s’inscrit-il dans vos axes de recherche ?

O. G. : Le projet IUF mentionné ci-dessus tenait en particulier à l’édition des Œuvres morales et meslées de Plutarque dans la traduction d’Amyot de 1572, édition qui est toujours en cours. Celle-ci a été et est toujours un laboratoire pour des travaux divers consacrés aux lectures modernes de l’auteur grec. Depuis 2011, dans des communications et des articles, et dans le cadre en particulier du Réseau européen de l’International Plutarch Society, j’ai personnellement creusé la question à la Renaissance, pour aboutir à ce livre.

 

L.V.D.C. : Est-ce que vous pourriez nous présenter, en quelques mots, votre Plutarque : qui est-il ? comment avez-vous fait sa rencontre ? quel lien avez-vous avec lui ?

O. G. : Montaigne écrivait de Plutarque « c’est mon homme ». Le montaigniste que je suis ne pouvait donc que naturellement aller vers le penseur de Chéronée. Parmi les affinités entre les deux auteurs figurent leur position historique intermédiaire (le grec Plutarque assiste au début de l’hégémonie romaine, l’humaniste Montaigne est un auteur par excellence au « seuil de la modernité »), leur « éclectisme » culturel, leur manière de mêler les formes et notamment la littérature d’idées ou « morale » avec le narratif, le dialogue etc. Le lien que j’ai personnellement avec l’œuvre de Plutarque s’en trouve lui-même favorisé.

 

L.V.D.C. : Vous parlez de « visages singuliers », pourquoi ?

O. G. : Pour insister avant tout sur les écarts existant entre les lectures humanistes et le message de Plutarque, du moins tel que les spécialistes antiquisants le restituent. La christianisation, parfois outrageuse, de l’œuvre de l’auteur grec est une voie possible. Mais il existe également une tendance plus subversive, « hétérodoxe », qui donne à cette réception sa place spécifique dans l’histoire des idées en Europe. C’est cette orientation en particulier qui distingue ce livre de celui de Robert Aulotte (Amyot et Plutarque : la tradition des «moralia» au XVIe siècle), dans le sillage duquel il s’inscrit pourtant.

 

L.V.D.C. : Si c’est bien le nom du sage de Chéronée qui apparaît sur la couverture, un autre homme est au centre de votre étude : Jacques Amyot. Qui est-il ?

O. G. : Jacques Amyot est le seul de tous les traducteurs européens en langue vernaculaire de la somme de Plutarque à en avoir traduit les deux versants (les Vies et les Moralia donc). Il se fonde pour cela sur de nombreux précédents, en France et en Europe, en latin, français ou autres. Son œuvre va permettre alors aux érudits de mieux connaître l’œuvre de Plutarque, et, par-delà, la culture grecque. Et elle sera assez vite considérée comme un sommet de la traduction mais aussi de la prose en français.

 

L.V.D.C. : Plutarque avait-il donc une place de choix dans les bibliothèques et les écoles de la Renaissance ? Quels textes plutarquiens les (futurs) écrivains d’alors lisaient-ils le plus ?

O. G. : Pour les Vies, on mentionnera celle d’Alexandre, couplée à celle de César, qui en outre contient un intéressant préambule qui distingue genres de l’Histoire et de la Vie. De plus, elle fait écho à un traité en deux parties des Moralia intitulé par Amyot De la fortune ou vertu d’Alexandre. Pour ces dernières en propre, on distinguera les Apophtegmes, dont la réception européenne est extraordinaire, et plus largement les traités de « formes brèves » (Préceptes de mariage, Opinions des philosophes…).

 

L.V.D.C. : Vous consacrez tout un chapitre – passionnant – de votre ouvrage aux Essais de Montaigne, dont on sait l’influence qu’a eue sur lui la littérature grecque et latine. Plutarque a-t-il une place singulière dans son œuvre ? Pourquoi lui plutôt qu’un autre ?

O. G. : Comme déjà suggéré plus haut, Plutarque est, avec Sénèque, l’auteur de prédilection de Montaigne, et les Essais en sont grandement nourris. Montaigne écrit à une période où le grec est un peu en perte de vitesse en France, si bien qu’il lit Plutarque dans la traduction d’Amyot. En plus des affinités entre eux déjà signalées, il trouve chez Plutarque une réflexion sur l’histoire privée, sur la croyance, sur la métaphysique (via les Dialogues pythiques)…

 

L.V.D.C. : Vous évoquez également les Apophthegmata de Plutarque, qui ont connu une grande fortune au XVI^e siècle : qu’est-ce donc ? pourriez-vous donner quelques exemples ?

O. G. : Il s’agit d’une « forme brève » qui, par rapport à la maxime et la sentence par exemple, a pour singularité d’être proférée par un locuteur « en situation ». Plutarque compose deux traités d’apophtegmes, des Généraux et des Rois, ainsi que des Lacédémoniens. Dans le premier, on trouve ainsi un mot du roi des Tartares Idathryrsus sur la « servitude volontaires » des peuples fidèles à Darius, qui a pu inspirer le Discours de La Boétie. Mon livre examine lui la transformation de l’apophtegme, qualifié volontiers de « rencontre » en français, dans la littérature humaniste.

 

L.V.D.C. : Si Plutarque a eu une fortune considérable à la Renaissance, en quoi est-il encore d’actualité ? Pourquoi lire, traduire et étudier ses œuvres aujourd’hui ?

O. G. : Il faut reconnaître que l’actualité de Plutarque tient plus aux Vies qu’aux Moralia aujourd’hui. Les premières ont en effet été prisées de la Révolution, puis ont bénéficié au XXe siècle du regain d’intérêt pour le genre biographique et ses avatars (voir les Vies des hommes infâmes de Foucault, les Vies minuscules de Michon). Jean Sirinelli, avec Plutarque de Chéronée – Un philosophe dans le siècle, a d’ailleurs écrit une admirable biographie du premier grand biographe occidental. Les Moralia, quant à elles, fournissent au lecteur contemporain à peu près la même chose que ce qu’elles apportaient au lecteur humaniste, soit une entrée privilégiée dans la culture antique.

 

L.V.D.C. : Quant à la réception de Plutarque aujourd’hui, elle a connu un nouvel engouement en raison de certains de ses écrits qui font de lui le premier végétarien revendiqué : cette idée de Plutarque est-elle fondée et exacte ? cela a-t-il inspiré des humanistes ?

O. G. : Le traité des Moralia en deux parties, le De esu carnium (S’il est loisible de manger chair) est en effet une déclaration de principe « végétarienne » avant la lettre. Plutarque est également un fervent défenseur de la cause animale, ce qui est un des aspects de son « hétérodoxie », le dernier chapitre du livre se penchant sur ce « dossier ».

 

L.V.D.C. : Vous faites une place, dans votre ouvrage, à des travaux menés par vos étudiants, dans le cadre d’un travail de recherche en master ou en doctorat. L’étude de l’Antiquité et de sa réception intéresse-t-elle encore, malgré tout ce que l’on entend sur le sort réservé aux langues anciennes ? En quoi est-elle toujours importante au XXI^e siècle ?

O. G. : D’abord, sur le plan académique, on ne saurait travailler sérieusement sur la Renaissance sans avoir quelques lumières sur l’Antiquité, ne serait-ce que parce que la réception de celle-ci est au fondement même de la période. Bien sûr, même si on ne peut la requérir absolument de tous les étudiants, la connaissance du grec et du latin est alors bienvenue. Plus largement, nous sommes encore les héritiers de ce patrimoine qui s’est constitué à la croisée de la culture antique et de la culture chrétienne, et il va de soi qu’aucune civilisation n’avance sans base solide de ce type. L’Antiquité enfin entretient des « valeurs » qui tendent aujourd’hui à se perdre (goût de l’effort suivi et du « temps long », situation de l’homme selon les « âges de la vie », relativisation de son importance et de sa toute-puissance…).

 

L.V.D.C. : Rêvons un peu : être humaniste aujourd’hui, cela voudrait dire quoi ?

O. G. : Cela veut dire d’abord que, s’il faut savoir « vivre entre les vivants », selon l’expression de Montaigne, les auteurs et les livres accompagnent tout autant l’existence. Ce qui recoupe au passage un des piliers de l’humanisme historique, soit le « studium ». L’oscillation entre l’étude et l’action dans la « cité » n’en reste pas moins cardinale, ce afin que la première ne demeure pas « lettre morte » en quelque sorte. La transmission du savoir est ici de rigueur, selon une réflexion permanente sur ses conditions de possibilité : dans l’humanisme, la science importe autant que la « conscience », selon la formule splendide et bien connue de Rabelais « science sans conscience n’est que ruine de l’âme ».

 

L.V.D.C. : Pour finir sur une note de fantaisie : quelle est votre locution ou citation latine préférée ? pourquoi ?

O. G. : Même si elle est d’esprit satirique, j’aime bien la causticité et la brièveté du « Asinus asinum fricat ». A noter du reste les métamorphoses que subit l’âne, de l’Antiquité à la Renaissance, au point qu’il devient un des animaux les plus emblématiques de la seconde période !