Grand écart – Les Adelphes et l’éducation positive

Si les sociétés antiques constituent bien cet « espace alternatif » provoquant un dépaysement absolu, il arrive parfois au lecteur curieux de tomber sur un texte qui semble faire écho aux préoccupations les plus actuelles. Ce sont ces textes et les perspectives qu’ils ouvrent sur notre époque que cette chronique entend explorer : avec cette conviction que l’intérêt présenté par l’Antiquité ne saurait se réduire ni à « un roman des origines » ni à un humanisme intemporel qui resterait insensible aux mutations des sociétés.

Comment éduquer nos enfants ? Beaucoup de parents angoissés, débordant de bonne volonté, se posent la question, et se tournent vers des spécialistes pour y répondre. Ce que ceux-ci (scientifiques, psychologues, voire « experts » autoproclamés) ne manquent pas de faire : après tout c’est leur métier, et il y a de l’argent à gagner avec ce sujet porteur. Le seul ennui, c’est que ces réponses se révèlent souvent contradictoires : et l’on se prend à regretter que les sciences humaines ne présentent pas la rigueur infaillible des Mathématiques, en soupirant avec Voltaire : « il n’y a pas de sectes en géométrie »…

Le dernier avatar de ces controverses, parfois fort vives, concerne « l’éducation positive », importée récemment du monde anglo-saxon : il s’agit d’obtenir un développement optimal de l’enfant en favorisant son bien-être et sa prise de responsabilité – ce qui passe, entre autres, par le refus de toutes les formes de violence que peut comporter une éducation ordinaire. Si ce principe paraît assez consensuel, ses applications concrètes le sont moins : où commence la violence psychologique ? Peut-on dire non à l’enfant ? Qu’en est-il de la punition ? Le jeune élevé dans une bienveillance systématique, à l’abri de toute contrariété, sera-t-il mieux préparé à affronter la rigueur des lois, la cruauté des rapports sociaux ? À gérer la frustration de ses désirs ? Autant de questions, autant de lignes de fracture susceptibles de traverser cette « galaxie assez complexe » de l’éducation positive[1]. Sans compter qu’une vulgate approximative – qui n’est pas sans rappeler les débats autour de l’héritage de Françoise Dolto – a tôt fait de réduire la discussion à deux camps caricaturaux : d’un côté les promoteurs de « l’enfant-roi », partisans d’un laxisme inconséquent sorti tout droit de l’abbaye de Thélème[2] ; de l’autre les adeptes d’une sévérité désastreuse autant qu’arbitraire, irrespectueuse de la personne humaine, et qui traumatiserait à vie les chers bambins…

Ces deux pôles – le libéralisme permissif et la rigueur intransigeante – se retrouvent déjà (nihil novi sub sole) dans une comédie de Térence qui date du IIe siècle av. J.-C. On y voit deux frères au tempérament opposé expérimenter ces deux principes d’éducation contradictoires. Son titre Les Adelphes, (en grec Les Frères), peut aussi bien faire référence aux éducateurs qu’aux éduqués, puisque c’est son neveu que Micion est chargé d’élever par son frère Déméa. Bien entendu, la pièce n’a rien d’un traité de pédagogie et l’on y retrouve tous les ingrédients de la Comédie Nouvelle héritée du Grec Ménandre, avec son lot de maquereaux, de courtisanes, de jeunes filles pauvres et honnêtes, de jeunes gens débauchés, d’esclaves rusés, de pères intraitables, dans une Athènes de convention… Et au moment où s’ouvre l’intrigue, les jeunes sont déjà assez grands pour n’avoir d’autre souci que de boire et de courir les filles, ce qui évidemment constitue une différence essentielle avec les réflexions actuelles sur l’éducation, qui toutes, qu’elles soient d’obédience freudienne ou plutôt comportementaliste, accordent une importance essentielle à la petite enfance. Il est cependant frappant de constater que Térence, dès le début de la pièce, fait théoriser par Micion les principes libéraux appliqués à son neveu Eschine depuis son plus jeune âge (a parvulo) : 

Je donne, je laisse faire, je ne juge pas nécessaire d’agir en tout au nom de mes droits ; enfin, pour les choses que d’autres font en cachette de leurs pères, et que comporte la jeunesse, j’ai habitué mon fils à ne pas les dissimuler, car qui aura pris l’habitude de mentir ou de tromper son père, qui aura cette impertinence, n’en sera que plus impertinent vis-à-vis des autres. 

L’éducation qu’il prône est donc fondée sur l’affection et la confiance, non sur la crainte, au nom de l’efficacité :

Voici mon système à moi, et voici le parti que je prends : celui qui fait son devoir sous la contrainte du châtiment n’est sur ses gardes que dans la mesure où il croit que la chose se saura ; s’il espère qu’elle restera secrète, il retournera à son naturel. (…) Le propre d’un père c’est d’accoutumer son fils à bien agir de son plein gré plutôt que sous la crainte d’autrui ; c’est en cela que diffèrent un père et un maître ; qui n’est pas capable de cela doit avouer qu’il ne sait pas gouverner ses enfants.[3]

On n’a pas de peine à reconnaître dans ces déclarations les principes de nos théoriciens modernes que Térence (adepte du « plagiat par anticipation » cher à Pierre Bayard) pille effrontément. Micion est manifestement influencé par les idées d’Isabelle Filliozat, une des figures de l’éducation positive : « Sortons des jeux de pouvoir. Il n’est jamais bon de se confronter à son enfant » dit celle-ci dans une de ses vidéos sur YouTube. L’observation selon laquelle une obéissance arrachée par la contrainte n’implique nullement l’adhésion de l’enfant est empruntée à Bruno Bettelheim : « Quand l’un des parents estime qu’il a raison et que ses règles doivent être respectées, rien ne garantit que l’enfant se soumettra du fond du cœur.[4] » Enfin le refus d’une autorité fondée sur la domination ou la crainte s’inspire de l’expérience rapportée dans Libres enfants de Summerhill : pour les enfants, je ne représente pas une autorité à craindre. Je suis leur égal[5] déclare au début de son livre le directeur de cet établissement qui laisse aux jeunes une entière liberté. L’autre point de vue est beaucoup moins argumenté : Micion se contente de rapporter que son frère, plus conventionnel, l’accuse de « perdre » son enfant en le laissant faire ce qu’il veut…

On juge une éducation à ses résultats, et ceux-ci aux objectifs proclamés. Quels sont- ils dans la pièce ? Eh bien, pas fameux ! Comme on pouvait s’y attendre, le parti pris de sévérité se révèle un échec total. L’interdit, comme on le sait, entraîne la transgression et le fils de Déméa se signale par un esclandre : après avoir enfoncé une porte, il bat à mort maître et esclaves, le tout pour enlever une femme qu’il convoite ! Eschine pour sa part, élevé dans les principes opposés, semble partager l’heureux tempérament de son oncle : il accepte ainsi de prendre à son compte le scandale provoqué par son frère et même de lui acheter la courtisane qu’il désire (d’autant plus que c’est tonton qui paye). Pour ce qui est de sa conduite personnelle, encouragé par la complaisance de son père adoptif, il cède lui aussi aux attraits de la bamboche. Il a même un soir de beuverie violé et engrossé une jeune fille honnête, mais accepte de l’épouser, et semble avoir le bon goût de s’éprendre d’elle… L’éducation de Micion a-t-elle atteint ses objectifs ? Pas vraiment : non seulement celui-ci est amené à ratifier après coup une conduite qu’il désapprouve, mais Eschine, en lui cachant le viol et ses conséquences, trahit sa confiance et son affection, ce qu’il lui reprochera avec une certaine amertume[6]…

De fait, l’enseignement qu’on peut tirer de cette comédie est plus complexe qu’il n’y paraît. Une lecture rapide des Adelphes peut donner l’impression que Déméa a le dessous, d’autant plus qu’à la fin il semble se convertir à la bienveillance universelle de son frère, pour en tirer d’ailleurs un bénéfice remarquable dans sa vie sociale : j’ai découvert qu’il n’y a rien de meilleur pour l’homme que la complaisance et l’indulgence, déclare-t-il[7]. Mais ce n’est pas si simple et Térence, qui ne ridiculise pas moins le laxisme irresponsable de Micion que le rigorisme inefficace de son frère, nous propose pour finir une ingénieuse synthèse, symbolisée par la brèche qui réunira les deux maisons[8]. Voici ce que répond Déméa, à qui revient le dernier mot, lorsque Micion lui demande d’où vient sa soudaine générosité :

Je vais te le dire : c’est pour te montrer que, quand ceux qui t’entourent te trouvent facile et charmant, c’est l’effet non pas de la vraie vie, ni non plus de ce qui est juste et bon, mais de la complaisance, de l’indulgence et de la prodigalité, Micion. Or donc maintenant, si ma façon de vivre à moi vous déplaît, Eschine, parce que je ne me prête pas totalement à tout, juste ou injuste, je vous donne le champ libre : dépensez, achetez, faites ce qui vous plaît. Mais si vous préférez que, là où du fait de votre jeunesse vous avez moins de clairvoyance, des désirs plus immodérés, une sagesse en défaut, je vous reprenne et vous corrige et vous vienne en aide à l’occasion, me voici, prêt à faire cela pour vous.

ESCHINE. – Nous nous en remettons à toi, père. Tu sais mieux que nous ce qu’il convient de faire.[9]

On s’aperçoit alors que la complaisance de Déméa faisait partie d’une démonstration et qu’il n’a pas tiré un trait sur ses convictions : « la vraie vie », les valeurs fondamentales n’ont rien à voir avec la permissivité de son frère. S’il a désormais compris que rien ne s’obtient vraiment sans un minimum d’assentiment, il ne renonce pas pour autant à fournir des repères aux enfants. Or Eschine accepte de recevoir ses conseils, reconnaissant ainsi à son père biologique une autorité dont Micion, au début de la pièce, revendiquait l’exclusivité[10]. (Térence aura sans doute imaginé cette fin en lisant Françoise Dolto : Tu me demandes un conseil : je te le donne, mais surtout ne le suis que si toi tu le désires.[11]) Entre les deux attitudes extrêmes du début, le dramaturge suggère ainsi une troisième voie qui passe par la persuasion, sans laquelle rien de solide ne saurait se fonder.

Parents désemparés, lisez Les Adelphes : vous trouverez peut-être des leçons à tirer de cette vieille histoire et elle vous distraira, par sa légèreté, des préceptes qui prétendent régler définitivement l’éternelle question des méthodes éducatives…

J-P P.

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[1] Expression utilisée par Nicole Lhérété dans l’émission de France Inter Grand bien vous fasse du 22 juin 2022, intitulée : « Que faut-il penser de l’Éducation positive ? » : on y trouve une approche nuancée du sujet autour de plusieurs spécialistes.

[2] « Toute leur vie était employée, non par lois, statuts ou règles, mais selon leur vouloir et franc arbitre. Se levaient du lit quand bon leur semblait, buvaient, mangeaient, travaillaient, dormaient, quand le désir leur venait. (…) En leur règle n’était que cette clause : FAIS CE QUE VOUDRAS. » Rabelais, Gargantua, Ch. LVII.

[3] Térence, Les Adelphes, vers 51-56 ; 68-71 et 74-77. Traduction J. Marouzeau, Les Belles Lettres 1949.

[4] Bruno Bettelheim, Pour être des parents acceptables (Robert Laffont 1988).

[5] A.S. Neill Libres enfants de Summerhill (Maspero, 1970). (L’institution, ouverte en 1921, existe encore aujourd’hui.) Dans la pièce de Térence, Eschine s’interroge ainsi à propos de Micion : Est-ce là un père ? Est-ce là un fils ? S’il était mon frère ou mon camarade, comment pourrait-il montrer plus de complaisance ? (v. 707-708)

[6] Cf. vers 737-741 et 689-691.

[7] vers 861.

[8] Cf. vers 906-910.

[9] vers 985-996. Déméa s’adresse ici à ses deux fils, d’où l’emploi de la deuxième personne du pluriel.

[10] « Tu es son père par la nature, moi par les conseils. » vers 126.

[11] Françoise Dolto : La cause des enfants (Robert Laffont 1985).